西方艺术与性文化(西方艺术与性文化插图图片)

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林语堂先生在其名著《吾土吾民》里有一妙论：“对人体美（尤其是女性人体美）的崇拜，是西方艺术最卓越的特征。中西方艺术的最大差异，在于灵感来源的不同：东方人的灵感来自自然本身，西方人的灵感则来自女性人体。”这样讲的根据在哪里呢？我们略加展述。

人体美崇拜的兴起固然有社会风俗（希腊人的性观念）、神话宗教（酒神狄奥尼索斯）等方面的原因，但我以为，它实质上集中体现了希腊人心目中的美的理想。

汉语学界论人体美往往言必称最能引起人的美感的比例——“黄金分割”，这当然不错。普拉克西特列斯的《尼多斯的阿芙洛狄特》、米隆的《掷铁饼者》等人体雕塑杰作，说明作者有丰富精确的人体解剖知识。关于尊重规则、偏爱有机形式的美，用外形、比例、尺度等数学语言表示的统一的形式原则的论述，从波利克里托斯的《规则》、达·芬奇的《人体比例研究》到罗丹的《艺术论》、康定斯基的《论艺术的精神》，可谓史不绝书。但人体美在西方之所以能形成绵延几千年的“以裸像本身为目的”的伟大的传统，除了完美的宇宙秩序的观念、有机整体的观察和假设、丰富的解剖学知识外，一个更为重要的原因如“量子力学之父”海森堡在《精密科学中美的含义》一文中精辟地指出的，“美涉及到‘一’与‘多’这个古老的问题，它同‘存在’与‘生成’密切关联，在早期希腊哲学中占据了中心地位。”质言之，美（裸体是其理想形式）和存在论有关。

其实何止在古希腊早期，可以说，19世纪以来传统形上学逐渐衰落之前，西方存在论的核心内容就是追寻、显露本质之学。这种本质，西方人将其设定为具有不变的形式、专门呈现给心灵之眼“看”的理想形式、稳固的实体形式，杜尚称之为“视网膜美学”。（《杜尚谈话录》）因此，我们不难理解，为什么西方美学有造型形式和理想形式、感官形式和精神形式的二元划分，并且总是以理想形式、精神形式为更高级的形式。理想美的形式不仅仅表现为静态的沉思的规范化的状态，如我们熟悉的以古希腊为圭臬的古典主义艺术，它也展示了我们面临诱惑的惊恐、兴奋和企望拯救的狂热、敬畏的心灵世界（中世纪艺术），传达了充满热情的运动和感性生命力的史诗般的宏大效果（巴洛克艺术），描绘了人类即使在肉体衰朽、生命沉沦之际仍不忘追求精神超越的崇高品质和思想力量（米开朗琪罗、罗丹），连毕加索的《亚威农少女》这样只涉及形式构成的绘画作品和布朗库西的《吻》这样极简风格的抽象雕刻，仍旧想展现传统透视法看不见的那个真实世界和表达人类最普遍的真挚情感。

总之，“裸体不是众多形式之一，它就是形式中的形式（不是此裸体，而是裸体本身）。它是感官呈现的根本形式，是回归理性-形式的感官形式。”（弗朗索瓦·于连：《本质或裸体》）也就是那个西方哲学、美学、艺术梦寐以求的形式和质料、肉体和精神、形态和灵魂达成圆融和谐的最高的理想之美，希腊文称之为καλοκαγαθ?α(心身至善)。

（张旭曙撰）

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